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Jun 15, 2023

Leben in Plastik: Das Erbe von Barbie durch Kunst neu gestalten

Von Greer Lankton bis Cindy Sherman betrachtet Sam Moore Werke, die die geschlechtslose Weiblichkeit der Puppe untergraben haben. Am Anfang war die Puppe. So postuliert die Eröffnungsszene von Greta Gerwigs Film

Von Greer Lankton bis Cindy Sherman betrachtet Sam Moore Werke, die die geschlechtslose Weiblichkeit der Puppe untergraben haben

Am Anfang war die Puppe. So lautet die Eröffnungsszene von Greta Gerwigs knallrosa, existenzieller Komödie „Barbie“ (2023), in der junge Mädchen zufrieden mit Babypuppen spielen – als ob nur ein Probelauf der Mutterschaft möglich wäre –, bis eine riesige Barbie (Margot Robbie) auftaucht vor ihnen wie der Monolith aus Stanley Kubricks „2001: Odyssee im Weltraum“ (1968). In Anlehnung an die Knochenzertrümmerung der Affen in diesem Film zerstören die Kinder dann ihre Babypuppen, während sich eine neue mögliche Zukunft auftut. Natürlich ist diese monumentale Barbie das Abbild der Perfektion – kein Haar ist fehl am Platz, ihr Outfit ist auf den Punkt gebracht, ihr Lächeln ist bildschön. Es ist die Perfektion, die diese Puppen repräsentieren, und der Druck, der auf echte Frauen ausgeübt wird, sie zu verkörpern, worauf Gerwigs Film abzielt. Obwohl dies mit familienfreundlichen Botschaften der Inklusivität und des Verständnisses geschieht, folgt es einer Tradition in der bildenden Kunst, die die Figur der Puppe seit Jahrzehnten komplizierter macht.

In Gerwigs Barbie lässt der allmähliche Zerfall des perfekten Lebens von Robbies stereotyper Barbie die anderen Puppen vor Entsetzen zurückschrecken. Ihre Morgenroutine ist nicht mehr idyllisch – die Dusche zu kalt, ihr Abstieg aus dem Traumhaus nicht mehr anmutig – und da ihre Haltung und Haltung allzu menschlich wird, sind die anderen Barbies entsetzt über die Vorstellung, dass sie Plattfüße hat. Jahrzehnte zuvor hatte die amerikanische Fotografin Laurie Simmons jedoch bereits die Ideale in Frage gestellt, die die Puppe – immer noch so oft eine weibliche, domestizierte Figur – vertrat. In „Interiors“, einer Fotoserie von Puppen und Puppenhäusern aus den 1970er Jahren, zeigt Simmons, wie hohl die Vorstellung von Perfektion ist. In New Kitchen/Aerial View/Seated (1979) sitzt eine Frau in einem roten Kleid an einem mit Essen beladenen Küchentisch. Aber es gibt niemanden, der Simmons‘ Hausgöttin gegenübersteht, was dieser Szene vermeintlicher Perfektion eine Leere verleiht, während die Flecken auf dem Fliesenboden den Eindruck erwecken, als würde eine Maske verschwinden. Das Gleiche gilt für „First Bathroom/Woman Kneeling“ (1978), in dem dieselbe Puppe im selben Kleid auf den Knien eine Badewanne in einem Haus putzt, das ohnehin makellos aussieht und scheinbar für niemanden bestimmt ist. In den Bildern von „Interiors“ sehen wir immer nur die Arbeit einer Hausfrau, deren Einsamkeit uns fragen lässt, wem oder wozu dieses Streben nach unmöglicher Perfektion dient.

Mit der Weiterentwicklung feministischer Ideen entwickelte sich auch die Verwendung der Puppe als Symbol, das herausgefordert und untergraben werden musste. Barbies körperlich perfekter, aber geschlechtsloser Körper wurde zu einem komplexen Ort politischer Kunst. Diese Idee nimmt im Werk von Künstlern wie Greer Lankton und Cindy Sherman eine seltsame, monströse Dimension an, die beide Puppen auf eine Weise sexualisieren, die beunruhigende Kontraste zur unmöglichen Perfektion ihrer Körper schafft. In Sissys Schlafzimmer (1985) beispielsweise fotografiert Lankton ihre Puppe nicht nur in einer schmuddeligen häuslichen Umgebung – umgeben von Postern von Punkbands und Leinwand-Idolen –, sondern verleiht ihr auch ein Gesicht, das Welten von der Einheitlichkeit von Barbie samt Genitalien entfernt ist . Shermans Arbeit aus den 1990er Jahren manipuliert Puppen auf ähnliche Weise: Er bringt sie in eine Annäherung an die menschliche Sexualität. Untitled #261 (1992) beispielsweise zeigt eine Puppe, deren Gliedmaßen in eine Pose manipuliert sind, die Qual oder Ekstase sein könnte, mit Genitalien und Brüsten am Körper und einem Gesicht, das wir als männlich interpretieren. Arbeiten wie diese stellen nicht nur die Erwartung in Frage, dass Puppen eine geschlechtslose Weiblichkeit darstellen sollten, sondern zeigen auch auf grobe Weise die Fragilität der Beziehung zwischen Puppen und der Geschlechterbinärität – Lanktons Arbeit ist ein Beispiel dafür, was es für Trans-Künstler bedeutet, darauf zu reagieren zu Barbie und dem, was sie repräsentiert, und öffnet die Tür für verschiedene Körper und Identitäten.

1980 brachte Mattel die ersten nicht-weißen Puppen auf den Markt, die den Namen Barbie trugen. Davor war sie seit dem Debüt der Puppe im Jahr 1959 immer weiß gewesen; Alle farbigen Puppen waren Barbies Freunde gewesen. Aber modernere Reaktionen auf das ikonische Spielzeug haben die Vorstellung in Frage gestellt, dass unternehmerische Inklusion ein Sieg für den Feminismus sei. In ihrer „Plastic Bodies“-Serie (2003) kombinierte Sheila Pree Bright die Gesichter echter Frauen mit denen von Puppen und zeigte damit, dass Barbies unmögliche Perfektion nicht mehr erreichbar ist, nur weil sie an ein breiteres Publikum verkauft wird.

Gerwigs Film, der sich mit ähnlichen Konzepten auseinandersetzt, wurde für die Vielfalt seiner Besetzung gelobt – in der farbige und transsexuelle Schauspieler vertreten sind, die alle Versionen von Barbie spielen –, obwohl er auch die Grenzen jedes Feminismus zeigt, der versucht, Veränderungen herbeizuführen, während er von Riesen überwacht wird , Körperschaften. Wenn überhaupt, unterstreicht Gerwigs Barbie, dass die Puppe zwar als kulturelles Phänomen in der bildenden Kunst in den Hintergrund gerückt ist, sich aber zu etwas anderem entwickelt hat: einem Begriff, der zurückerobert werden muss. Der Begriff „Puppe“ ist in der Ballkultur des späten 20. Jahrhunderts verwurzelt und die Verwendung des Begriffs „Puppe“ innerhalb der Transgender-Community scheint im Zuge der Freilassung von Barbie an Bedeutung gewonnen zu haben. Transgender-Menschen kommen alle in Rosa gekleidet zusammen, um Gerwigs Film zu feiern. Während sich alle Facetten der Puppe weiterentwickelt haben – in einem ständigen Push-and-Pull mit sich ändernden Definitionen des Feminismus –, bleibt Barbie selbst kaum verändert: ein Monolith, der einen Schatten wirft, von dem wir immer noch versuchen, uns zu befreien.

Hauptbild: Greta Gerwig, Barbie, 2023, Filmstill. Mit freundlicher Genehmigung: © 2023 Warner Bros

Sam Moore ist Autor und einer der Gründungsherausgeber von Third Way Press. Sie haben unter anderem für Catapult, Little White Lies und Los Angeles Review of Books geschrieben. Ihr erstes Buch, All My Teachers Died of AIDS, wurde 2020 von Pilot Press veröffentlicht.

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